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(日)汤浅泰雄《身体论》:结论

体育学前沿2018-08-17 16:52:02


【编者按】 近取诸身,远取诸物。如何理解“身体”、如何认识“身体”、如何发展“身体”……诸如此类的问题尚待进一步深入思考与回答为进一步创新、拓展我国“身体”理论研究的视角和内容,挖掘、彰显“身体”之于我国体育尤其是学校体育的重大理论意义和现实价值,助益于广大学者、教师的持续思考与精进,《体育学前沿》微信公众号经征得北京师范大学体育与运动学院贾齐教授的同意,特意精选了由贾齐教授早前翻译(日)汤浅泰雄学者的一本研究成果《身体论》,并将陆续分章推出,敬请关注与赏读!


图中二为贾齐教授


结   论


本研究不过是一种尝试而已,在此就将来科学与哲学协作关系谈一谈自己的看法。

现代欧洲的学术研究起源于以牛顿物理学为代表的自然科学,并且将物理学领域获得成功的因果关系方法应用于研究生命体的各种现象,使得解剖学、生理学、生物学等领域也得到发展。所有这些都是从对象外部其进行观察,进而发现其内在的客观性因果关系为基本的认识态度。这样的方法也带来了现代医学的发展,在这里,生命体的结构和机能是于心的机能是被割裂开进行研究的。这种机械论的研究态度进而被应用于对心理现象自身。由华生等人开始的心理学就是如此,他们所采用的方法是借助观察来研究主体对由来自环境刺激的反应行为和学习行为的变化。诸如此类的现代科学的动向是将外界的事物作为客观的对象予以把握,并且从中寻求支配世界事物存在的因果机制。这种科学的发展是逐渐从“物”的领域扩展到“生命”(或身体)的领域,并且进一步扩展到“心”的领域。

与此相对的现代哲学则随着科学的发展逐渐在缩小自己的研究领域。笛卡尔不仅是哲学家同时还是物理学家,但是自康德以后就已经不是那样了。在今天,不仅是物理现象的研究就连对生命现象和心理现象的研究都已经被科学从哲学领域夺取过去。剩下给哲学的工作仅仅是逻辑学或者是无法被科学所消化的关于主体存在的这类问题了。总之,现代欧洲的学术史的基本特征就是科学的不断发展和哲学的渐渐后退。

我们在今天必须采取超越哲学和科学方法论区别而展望未来的态度。从历史的角度说,哲学和科学的方法论的相互背离始于十八世纪的启蒙时代。康德的知识批判是通过对物理科学方法论前提的反省,而将哲学置于科学之上的位置上。他将哲学作为胜过科学的关于方法论的学问,也就是诸学之学予以考虑的。康德的这种认识被认为是将神学看作是[诸学之王]这一基督教传统的世俗化的翻版。

随着将人类理性的神化和绝对化,产生了海德格尔的[绝对精神]哲学。海德格尔不仅将自然现象而且还将历史以及文化等现象置于哲学理性的支配之下。然而他的失败并没有消除哲学在方法论方面对于科学的优越感。新康德主义则进一步将哲学置于自然科学乃至人文社会科学方法论之上。胡塞尔的现象学尽管超越了新康德主义的界限提出了新的方法论,但是胡塞尔对于科学的认识基本上没有超过康德的知识批判。胡塞尔将伽里略以来的现代科学的[物理学的客观主义]与始于康德的[超越论的主观主义]相比较进行了批判。他认为,应该将视点置于日常活生生的世界为背景下决定意识的直接经验,在这里去寻求现象学的根据。因为胡塞尔是将日常的活生生的世界作为基础,这就决定了他不得不对经验科学的客观主义采取批判的态度,因为他认为如果连人类经验的主体性也以客观化的方式予以把握的实证科学是从根本上背离了主体的人活生生存在的根基。

海德格尔基于区别[存在的][存在论的]之不同,主张哲学方法论相对于科学的上位性,他的态度与胡塞尔基本相同。而梅洛-庞蒂也同样这种观点。尽管他大量地引用了格式塔心理学以及生理心理学的实证性研究成果,但是他依然认为经验科学的客观主义态度与现象学的研究是无法调和的。

##虽然是与现象学完全没有关系的人,但是在关于哲学与科学关系却具有相同的观点。他认为:哲学不是自然科学中的一个分支。‘哲学’这个词与自然科学不是并列关系,哲学与自然科学是上下位的关系。按照他的理解,自然科学所说的作为前提的因果关系其实是[迷信]。比如说,明天太阳将升起这以确信仅仅是个单纯的假设。他认为现代的所谓科学的世界观不过是将自然法则当作神所规定的天条而不可侵犯的对象。

在现代,哲学与科学处于相互对立相互批判的状态。不能不认为现代人心理上的不安与哲学上世界观和科学的世界观的分裂有着密切的关系。在哲学的根基隐藏着人类对生的询问,然而这是无法依靠科学能够回答的问题。

强调哲学与科学方法论的区别是现代欧洲学问史研究带来的产物。如图所示的那种关系。现代科学的客观主义态度是由对物质现象的进行研究的物理学的研究方法确定的。现代生物学以及医学将这种态度从物理现象的研究扩展到了生命现象的研究,并且进而由行为主义出发的心理学将控制心理现象的机制也予以客观化和数量化。在这种科学方法的前提之中隐藏着这样的认识,即所有现象的基础之中都存在着物理现象,并且在此基础之上生命现象才成立。而心理现象则被认为是基于生物学基础之上存在的。图中左侧向上的箭头表示的是由自然界(物理现象的领域)经过生物界(生命现象的领域)到达精神界(心理现象的领域)。这一顺序表现了支撑现代科学研究方法对世界的基本方式。

在这里物理现象和生命现象之间(点B),以及生命现象和心理现象之间(点A)是非连续性的。支配物理现象的是纯粹的机械的因果关系(概率的方法不过是因果律的延长)。但是生命体于与机械的因果关系不同,他具有为了生存的目的论这样的特性。生命体的各种机能是按照生存这一目的被组织起来的这一点是与支配物质运动的机制不同的。而且在包含人类和其他动物的生物界中,存在着支配生命现象的机制,但是,人具有着其他动物所不具备的言语能力以及其他高级心理能力。这里是对基于客观主义观点的科学方法存在问题的批判。关注这些非连续点的学者认为,现代科学的客观主义态度是有其界限的。换句话说,只要承认目的论存在的可能性或人类高度的理性,科学万能的客观主义在某些地方是应该被否定的。但是,仅仅借助指出科学的界限来达到坚持哲学的立场这一态度,并不能消除哲学和科学之间对立的这一欧洲传统。在今天,生物物理学以及遗传学已经基本攻占了将物理现象与生命现象隔绝开的壁垒(图中点B)。 

我们知道,条件反射理论是将感觉刺激理解为对生命体的第一信号系统,而语言刺激则被看成是第二信号系统。条件反射的机制是通过语言形成的。至于条件反射能否攻占生命现象和心理现象之间的壁垒(图中点A)还存在一些问题,但是,至少不得不承认已经找到合理的根据。只要不顽固地坚持传统哲学的立场就没有任何否认它们的理由。

哲学在今天的工作仅仅退缩到实证科学的研究还无法涉足的逻辑学以及关于主体性之类的领域。哲学似乎朝着与科学发展向背的方向。我们在今天似乎应该采取与笛卡尔以来的现代哲学所开拓的道路反向地行进。现代哲学是以自我意识作为出发点,将外界的经验对于主体存在的意义和立场作为问题进行研究。但是在今天与此相反,要将问题转向对自我意识内部,进入到隐藏在意识底层的经验领域。这一基本方向是与指向外部的实证科学所寻求的因果关系的观点相反,是指向内面的(即图右侧下降的方向)。

在第一章里我们曾经从荣格的观点中得到启示,即东方哲学的传统是临床心理学的实践活动共同发展的。深层心理学在使哲学与科学形成新的协作关系方面成为可能方面已经迈出了第一步。佛洛伊德在1896年写的信上这样说:“在精神病理学这种考察遥远的彼岸,既是我的理想又是残疾儿的超心理学metapsychology在正在等待着我们。……这就如同你是通过医学这条通路来接近作为你最初的理想 ,作为生理学者对人性的理解这以最初的理想一样,我也是通过相同的道路,企图达到作为我的本来理想的哲学这一终点。这就是,在我不知道为了什么来到这个世界上时,一开始所确定的目的”。

对于佛洛伊德来说,真正的哲学只能是超心理学。精神分析是从全新的角度对人的本性试图进行解析,它对于涉及有关人性全部的研究都具有决定性贡献。比如说人类学、艺术、婚姻、法律、宗教、社会科学等。因此,佛洛伊德对于将精神分析与医学以外的实证性研究紧密结合协同发展是表示欢迎的。如果精神分析仅仅作为精神医学的一部分存在的话,就可能会使其存在的价值受到剥夺。总之,佛洛伊德深信:由精神分析所开拓的道路将引导与人相关的全部经验科学和社会实践的发展和赋予其发展的方向。从这个意义上说,精神分析在方法论上是处于支配所有科学——就像过去哲学那样的位置。在佛洛伊德的理解中,现代学院哲学不过是对科学无法发挥指导作用的无形式领域的研究(?)。

荣格对于哲学的态度则更加清晰。如同在第一章中所说的那样,他虽然承认学院哲学能够算做哲学,但同时认为心理疗法是新哲学。他还说深层心理学本来是关于心的能量法则研究的自然科学的一个分支。只是它与现在的自然科学不同,需要哲学、文学和历史等学科的协作。另外,如同佛洛伊德预想的那样,深层心理学能够与宗教、艺术、人文社会科学等学科具有如此广泛的影响这一点是与哲学的特点相互印证的。

荣格还认为,东方哲学的传统特征与深层心理学有着共同之处。在第一章中就已经指出,他将东方与西方的哲学进行比较后发现,与西方的传统中那种形而上学和心理学分离的倾向形成对照的是,在东方传统中二者是不可分的。从广义上说,深层心理学意味着对与人的本性相关的各种各样经验的研究。如果能够从新的视点阐明揭示任的各种各样的存在方式,它必然对有关人的研究有关系的所有经验性科学研究产生广泛的影响。如果在这个意义上将荣格理解的形而上学和心理学的关系通俗理解的话,这也就是哲学与科学的关系。总之,他认为,东方与西方传统那种哲学与科学相互对抗的倾向不同,东方是将二者看成是不可分的。如果将这种历史背景的不同考虑进来,不能不认为东方传统的身体论在现代会带来新的意义。

深层心理学所带来的新的展望将使得哲学和科学之间形成密切的协作关系。哲学的工作不应该仅仅限定在学院哲学迄今为止所做的那种对经验科学所具有的客观主义的批判以及对技术社会的非人性侧面的批判。其积极作用应该在于吸收由经验科学所得到的实证性成果,同时从以往的科学方法相反的方向探求人类经验的意义(如图右侧向下的箭头)。深层心理学处于心理世界和生物界之间的位置(图中点C的位置)。它与生理学共同探索处于人类自我意识基础的无意识领域。从而揭示由心的深层领域形成的情绪所构成的身心相关关系机制。现在的身心医学就处于这一位置上。身心医学是从心理现象出发探索其内部的同时来考察心与生物之间的关系。

如果将这一领域的研究进一步推进的话,我们自然而然的开启将生命现象和物理现象之间的壁垒(点D)从内侧贯通的道路。在第三章的最后部分所涉及的超心理学的发展可以说就是实现这种企图的尝试。生命体起源于物质世界,并且具有了心。这一基本事实告诉我们,诸如透视、心灵感应等超常现象不仅仅是主观的内部心理性幻觉经验,是心的主观经验于外部物理现象之间一定对应关系的反映。尽管对超心理学的学术评价还没有定论,但是超常现象存在自身通过莱因的实验和定量实验方法已经得到确认。佛洛伊德和荣格对此都承认由深层心理学所开拓的道路将走向对超常现象的研究。只是二者的态度有所不同,佛洛伊德对该问题持谨慎的怀疑的态度,而荣格则取积极的态度。

超常心理学在进来的发展有可能需要借助医学心理学的协作而得到发展。在第三章所说的关于瑜珈的身心医学研究揭示了通过瑜珈的修行所获得的植物性神经作用发展于超常经验之间具有一定关系。总之,我们通过从主观的内部经验出发,探求自我意识根基的深层机制,不仅能够超越心的现象和生命现象(生物学)之间的壁垒,还进而揭示生命现象与无生命的物质现象之间的壁垒的秘密。这一探索的方向明显的是与现代科学的方向相反的,但是它不是与现代科学的方法相抵触的。人类的理性和目的论的世界观所具有的意义,通过对内部世界的探求也许会被重新得到理解。

现象学以及实存主义在通过主体内体验寻求人的生存的意义这一点,是与深层心理学的方向完全一致的。但是在强调哲学和科学方法论的区别时,还没有摆脱西方的传统。胡塞尔的现象学尽管是从对意识的经验分析展开的,但是他拒绝对无意识现象进行分析。

荣格认为:“在我的世界像中,所谓世界不仅有一个广大的外界,同时还有一个与此相同的广大的另一个内在世界的领域,人就处于这两个世界的之间的位置上。”人的意识不如说就是这两个广大世界相会的接点(下见图)。意识能够过程外界,但是内在的世界一般是被关闭在黑暗中的。对待梦和幻觉的分析就是试图阐明这个黑暗的世界,并且揭示这一被隐藏的内在世界中产生的各种现象的意义。


 我们在这里不如说,称之为[内在世界的现象学]或者是[深层意识的现象学]这一心的哲学是非常必要的。…………

如果对比第一章可以这样说,西方哲学的本质特征是对[物理彼岸]的追求,与其不同的东方哲学的本质却是对[灵魂彼岸]的追求。以亚里士多德哲学所代表的就是追求[物理彼岸]的客观主义态度,通过观察外在于我们的自然,从物理存在的领域逐渐上升到人类存在的层次。它进而寻求超越人的层次的领域,从而走向形而上学追求最高的知。与此不同的东方哲学则是将注意指向对人类内在的灵魂领域的反省,其目的是指向超越内在灵魂世界的层次。如前面图所示,这条道路是与现代科学相反的方向,是通过对内面经验指向活生生的世界。在这里才展现出人类存在可能性的基本境界。

与现代科学的发展不同,这条道路是向包括缺乏学问方面知识在内的所有的人开放的。至今为止,能够注意到由人的灵魂底层开启的通向被关闭着的神秘通路的仅仅属于那些少数幸运的人或者是那些不幸的人。如果这一通路借助科学的协作能够被打开的话,通向被自然所隐藏的终极秘密的道路就可能展现在我们面前。在这里,与传统的意义上的[物理的彼岸]不同的具有崭新意义的物理的彼岸——关于对形的超越的知——就可能显现出来。它是对灵魂内在世界的超越的形而上学,是指向人类存在基本条件的活生生的自然。在这里,物理的彼岸与灵魂的彼岸在新的意义上成为一体。这也许就是通向新的哲学的道路,并且带领我们走向将宗教与科学在调和的新的世界。

——未完待续

注:本文来源于(日)汤浅泰雄所著的《身体论》,由北京师范大学体育与运动学院贾齐教授翻译,在此也对他们的卓越贡献与无私奉献深表感谢!此外,文中图片由编者所加,一并说明 

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